首頁 › 部落文化 › 太魯閣族

太魯閣族

太魯閣族於2004年1月14日被政府認定為一個民族,其文化習俗與泰雅族略有相似,同樣是居住高山、狩獵水耕。傳說中太魯閣族以中央山脈的白石山腰的大石柱為發祥地,約在三、四百年前,才開始陸續翻越中央山脈而至東部的立霧溪、木瓜溪、陶賽溪等地區。因族人自稱為Truku(太魯閣),所以遷移的居住地區,才叫「太魯閣地區」,此為太魯閣名稱的由來。太魯閣族經過日本殖民與國民政府管理以來,從單一家族的山居部落社會,轉為多元家族的混住社會,直到台灣光復後納入鄉治的村落社會,歷經多元變遷與環境變化。

 

一、族群遷徙

太魯閣族早期流傳的起源傳說裡,提到昔時各有一位男神和女神從天上降下來,落到山上最高的一塊大岩石上,忽然這塊岩石分裂為2塊,一塊變成為大自然,另一塊成為宮殿。兩位天神把這塊地方稱作Bnubung(祖先起源地),並定居於此而繁衍子孫。(廖守成,1984)這一則傳說中的Bnubung(博諾彭),這就是太魯閣族人口述中的pusu qhuni(神木)、pusu btunux(神石),也就是指現今較大範圍的白石山區。

另有一則傳說則是涉及太魯閣族從南投向花蓮縣境遷徙過程的發源地:Kibiyun (奇萊北峰)。相傳東遷花蓮山區的太魯閣族人祖先,須先爬越中央山脈的高峰峻嶺,到達立霧溪上游及其支流Tpuqo(托博閣)溪,然後在立霧溪上游各支流上源區域建立最早的太魯閣部落住區。在奇萊北峰與東合歡山之間,此處地理型態類似一道關口,同時也是濁水溪與立霧溪間的分水嶺,太魯閣族群各家族向東遷徙時期,以及日據初期太魯閣戰事的日軍入侵路線,都取道此路徑,太魯閣人稱為Klbiyun。另據秀林鄉誌(2006年版)對此族語的解釋:「瞇著眼看之意,昔日族人初登本群高山遠眺旭日東昇時,往東觀看閃亮日出瞇著眼之故。」這就是Kibiyun稱名由來,此即太魯閣族祖先傳說中的聖山。

早期學術研究依照人類學的族群分類法則,將原住民各族群對於「人」的族語作為族群名稱,遂將太魯閣族詳細列於泰雅族兩個亞族架構下的一支部族,及泰雅族下的Sequriq(賽考列克)、Tseolo(澤敖列),以及賽德克族下的東Seejiq(賽德克)、西Sediq(賽德克)。

Truku(德魯固)一詞是指部落地名,即指太魯閣族起源地 Truku Truwan 的地方,此處位於南投縣仁愛鄉合作村境內的靜觀、平生聚落一帶,在這個地方有太魯閣族最早的5個部落,包括Truku Truwan、Sadu、Busika、Busidaya、Brayaw等部落。據楊盛涂(1998)的研究指出,賽德克亞族三個族群的稱名是因其原居地的地形位置而來,住在高山山巒緩坡斜地或斜台地,遠眺似在高山斜稜地區,這種山巒斜地地形的族語稱作truku,住在高山緩坡斜地者稱為truku群人;李季順(2003)的說法認為太魯閣族人原分布於三個溪谷台地構成的居住地,即太魯閣族語之Tru ruku,族語詞意為「三個居住地」,傳統習慣上將兩個ru的音合併念出,即將太魯閣族群起源地稱為Truku。

太魯閣族群約在18世紀直到19世紀末期,即以個別家族為單位,從南投原居地向東遷徙,逐次在東部的花蓮縣境內發展新天地。以立霧溪上游建立8個部落集團拓展居地,經過數代後,其足跡遍及台灣東部的花蓮境內山地區域,向北遠達宜蘭縣內南澳地區。現今太魯閣族群在花蓮縣境內住區分布,包括秀林鄉的全鄉村落、萬榮鄉大部分村落、卓溪鄉立山村的古村、三笠山部落,以及吉安鄉的慶豐村、福興村、南華村、干城村等[1]

二、社會結構

太魯閣族並沒有傳統的社會組織型態,也不像阿美族有明顯的年齡階級之分,不似魯凱、排灣族之貴族與平民壁壘分明。因此太魯閣族人即使是頭目家族,穿著的衣飾也和一般族人無異。部落有頭目及長老處理事務,但不像其他族群有權威,太魯閣族的頭目只是部落中受尊敬的人作協調者,也無所謂貴族階級。

三、節慶祭儀

太魯閣族的傳統宗教信仰為祖靈信仰,也就是是gaya祖訓,其真正gaya內涵包括為太魯閣族法律、道德、禁忌、儀式、禮俗等規範,任何大小的事情都必須遵守祖先遺留下來的教訓,否則會觸犯祖靈,以致生病或降災,因此必須獻上豬隻或其他家畜,並藉由儀式的進行象徵與祖靈的溝通與告解,這樣才會受到祖靈的庇祐,萬物有靈,同時有最高靈的存在。所有的靈體都與部落的族人同在,舉凡生活中的大小事務都應當虔誠注意,在行為語言上不可有觸犯道德的戒律,不然會引發靈體的不悅,進而造成疾病或是不幸的事件。太魯閣族人傳統生活中的祭典儀式皆遵循祖靈信仰,沿著族群的傳統生活週期進行,從小米播種、除草、收割與聖穗延續,彰顯人的嚴守禁忌與勤勞追求的本意,因而有其基本的儀式類型和過程。而太魯閣族所謂的歲時祭儀包括播種、收穫、織布、狩獵、紋面、馘首、生育、命名、結婚與喪葬等祭儀,祭儀對象是以家族的祖靈為主,儀式運作目的在於藉由子孫的勤勞與誠意,達到祈求、消災與感恩。太魯閣傳統祭典儀式運作關鍵在於維繫農耕豐收的日常生活,農耕是主要的生產事業、狩獵是儀式性行為,是人與祖靈之間重要的溝通管道。而最主要的的祭典有播種祭、收穫祭、獵首祭、祖靈祭及感恩祭。

 

四、飲食文化

傳統太魯閣族人是以「山田焚墾」的粗耕方法種植,其次是漁撈及狩獵。傳統的農耕法採取收割後焚田作肥,再換另一塊地耕種的輪休法。種植的食物以地瓜、粟(小米)、樹豆、芋頭為主。開闢農地是男人的職責,播種則是婦女的工作,早期的農具只有刀、鋤頭及掘棒。主要食用的主食有小米(masu)、玉蜀黍(sqmu)、藜(pgu)、芋頭(sari)、地瓜(bunga)、高粱(brisan)、basaw(小黍)、稻米(payay rbagan);蔬菜類的為隨處可見的野菜,如食茱叟(sangas)、過溝菜蕨(rmala)、香菇(ngiraw)、昭和草(pajiq utux)、樹豆(sungut)、山蘇(sruhing)、芋頭莖(tarux sari)、豆(beyluh)、山萵苣(sama)、龍葵(pajiq qowlung)、桂竹筍(lxi djima)、箭筍(lxi skuy)、藤心(powri qwarux)等;肉類則多是從鄰近山區捕獵而來的山豬(bowyak)、山羊(mirit)、山羌(pada)、飛鼠(rapit)、鹿(rqnux)等。

 

五、衣飾文化

太魯閣群織品以輕、薄、素、淨著名,傳統服飾常以白底夾茶褐色條紋的麻布製成,服裝織紋以幾何圖形為主,以菱形織紋樣式為主,每一種織紋都象徵著不同的意義。

1. 男子服飾

無袖長上衣,衣著簡單,除了簡單的上衣外,並沒有所謂的褲子,只用一條二尺長、一尺寬的布摺成對摺,於前面遮其私處,族人稱之為habuk。胸衣towrah:領袖或領導者、英雄、男子漢才有資格穿紅胸衣。頭帶trak:領袖或領導者、英雄、男子漢才有資格在頭上帶紅帶,在頭上的紅帶有貝殼製成的圓形物(marung),一個代表拿過一個人頭,二個代表拿過二個人頭,以此類推。項鍊snirug:項鍊纏繞著獵物牙齒,牙齒戴的越大就表示這個人真正的男人,抓過無數的獵物。獵刀smppucing:傳統太魯閣族男人獵刀永不離身。

2. 女子服飾

包含衣裙(sla)、袖筒(usux)、腳絆(pdagit)、帶(habuk)項鍊(snirug)、白色貝(gsuwit、giji)、草本類的果子製成的裝飾(axa)、腕飾(susu)以獵物牙齒製,指飾(pqsul)以貝或角製,耳飾(brikug、batul)以貝、角製或細竹管製。

 

 

六、住屋建築

太魯閣族部落大都建立在山腹平台上,建築格式為半豎穴式長方形住屋。一般住屋長約5至11公尺,寬約6至12公尺,屋簷僅突出地面約1.5公尺左右。主要材料除柱子和樑以外,其餘的如牆及屋頂都用竹子。日據之前的傳統家屋建材,柱以筆筒樹為主,樑則以粗木頭為主。牆壁及屋頂,採樹皮及石板為主要材料;但到了日據之後,家屋建材多使用竹子。住屋的四周圍,再用粗木頭撐住使其穩固,不被颱風吹倒。太魯閣族每家戶擁有家屋及附屬建築,附屬建築則有倉庫(穀倉)、工寮、豬舍、雞舍、曬架、瞭望台等。

  

七、工藝技能

除傳統織布外,太魯閣傳統工藝以生活用具為主,包含背簍、食器、武器等。

1. 藤編、竹製、木製工藝

藤編器物早期在太魯閣族生活中佔極重要的位置,也是太魯閣族工藝文化的特色之一。藤編工藝器具是傳統社會中生活形式上的必需品,且以就地取材的巧妙方法設計出各式各樣的生活用品,如搬運用的背筐,攜帶煙草、煙斗的藤包,儲存用的藤簍,盛物用的糧食盒、濾酒器、水壼等;竹製品通常有酒杯、煙斗、梭子、負薪架、衣櫃、烘乾架、箱等;木製品則有臼、杵、蒸桶、木缽、木匙、飯瓢、稀飯攪和器、織布工具等;也會用木頭與竹子製作弓、箭、竹槍、刀、矛、倒勾槍、槍等武器。

2. 山刀

Pucing是指太魯閣族的山刀,是太魯閣人最重要的生活器具,無論是狩獵、農耕,以及建築房屋和飲食文化等,族人都必須隨身攜帶使用。山刀是男人身上的佩刀,象徵了原住民部落的領袖人物,也代表了勇士們的社會地位及英勇威猛。除此之外,山刀也具有儀式餽贈與建立親屬關係的意涵。傳統太魯閣族結婚儀式中,男女雙方議定婚事之前,有一段互換聘禮的儀式,男方須以一把山刀贈予女方的每一個兄弟,象徵著親屬關係的建立。

3. 弓箭

弓箭是太魯閣族群自農獵時期至今,獵人必須隨身攜帶的攻擊武器,獵人須能靈活操作弓箭。

4. 織布

織布(Mseusa)是太魯閣族重要的文化,太魯閣族的女人必須善於織布,會織布的女人才有資格結婚,而傳說太魯閣族的女人回到祖靈那裏的時候,會織布的手會留下鮮血,便能順利過彩虹橋,不會掉到橋下,遭「蟹靈」吞噬。所以織布在太魯閣族的歷史與物質文明發展中佔有相當重要的地位。傳統太魯閣族人以苧麻(krig)為織布的材料。所以傳統生活環境裡,種植苧麻是每一個家庭所必須的,除了各種服裝外,它也是被子的主要原料,所以族人喜歡將它種植在住家四周及石牆邊。而太魯閣族的織布機稱為腰式水平織布機,是指一個長方形的木箱,為一種有背帶置於織布者腰部以拉直經線的移動式水平織布機。

 

 

 

八、音樂舞蹈

太魯閣族傳統歌謠大多由一個人自編自唱,鮮少以輪唱或合唱的方式呈現。音域主要以中低音為主,常用的音只有Re、Mi、So、La,雖然只有四個音階,但是太魯閣族人與山林為伍,學習大自然中的風聲、鳥聲、水聲及各種自然界發出的聲音,譜出優美的歌謠,並且配合歌謠發展出不同形式的舞蹈。使用的傳統樂器則是以口簧琴、木琴、獵首琴為主,口簧琴是太魯閣族最古老的樂器,小巧玲瓏,攜帶方便,隨處可以吹奏,材料以桂竹的竹片、銅片、麻繩及毛線組成,造型為長方形,長約10公分,吹奏時以嘴對準簧片,利用嘴唇、牙齒及手部拉扯的方式,吹出悅耳的聲音,吹奏的音調依簧片多寡及個人的吹奏方式有所差異,口簧琴可以在族人自娛時獨奏,或親朋好友齊聚一堂時合奏,同時具有歌謠伴奏的功能,尤其是唱「歡樂舞曲」時,一定要邊吹邊跳;木琴(tatuk)是太魯閣族獨特的樂器,全部包含四個音階、兩個底座、兩根捶棒等共8件木製品,材質皆為木頭,一組木琴只有四條木棍,及二支敲擊的小木棒,首先將木琴調出Re、Mi、So、La四個基礎音階,再視其長短粗細之不同,調出不同的音域,木琴的音質好壞與樹木的長短、乾濕及粗細有著極大關係,男女皆可敲奏,團體合奏時,自然合諧的叮咚聲宛若天籟;獵首琴多以桂竹製作而成,正面挖取三個按孔,背面則為出音孔,雖名稱為琴,但型式類似笛狀,在笛頭吹氣孔延內側笛緣鑿細縫,與背面出氣孔成斜角,以便發出聲音,可吹奏出re、mi、sol、la之四音音階。

 

 


[1]資料來源:太魯閣族部落史與祭儀樂舞傳記、旮日羿‧吉宏